¿Qué sucede cuando nuestra mirada cambia de perspectiva epistemológica y las obras canónicas de la historia del arte son sometidas a una crítica decolonial? ¿Qué violencias heteropatriarcales ancestrales son desveladas en las representaciones de obras maestras que han cosificado el cuerpo femenino?

La emblemática obra A Negra (1923), de la artista protagónica del modernismo brasileño Tarsila do Amaral, sirve de guía y punto de partida a la historiadora del arte Suset Sánchez (La Habana, 1977) para realizar un ejercicio disruptivo acerca de los "modos de ver”. En su conferencia aborda la historicidad e ideología de las interpretaciones sobre esta reconocible efigie, en la que un cuerpo negro de mujer revela potencia política y tensiones etno-raciales en tanto que imagen fundacional de la modernidad brasileña y los relatos de la nación bajo el discurso de la democracia racial en el siglo XX.

Desde A Negra, Sánchez traza un itinerario hacia otras imágenes en las que las prácticas artísticas feministas contemporáneas resignifican la anatomía desobediente de las mujeres. Las imágenes que le acompañan en este ejercicio atraviesan la anatomía en resistencia de cuerpos no normativos, orgullosos de sus diferencias, que sobreviven al racismo, la xenofobia, las patologizaciones, los cánones de belleza mediáticos, los estereotipos, los desplazamientos y las numerosas violencias estructurales establecidas en los sistemas de control de la biopolítica global.

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